Misticismo Islâmico

sufisO nome sufi é uma expressão derivada da palavra árabe sáf, “puro”. A razão pela qual os sufis foram chamados por este nome é que seu mundo interior está purificado e iluminado pela luz da sabedoria, da unidade e da unicidade.

Outro significado desta denominação é também porque eles estavam conectados espiritualmente com os companheiros imediatos do Profeta (que Allah o abençoe e lhe dê Paz), conhecidos como “os companheiros com manto de lã”.

Eles também podem ter usado o costumeiro manto de lã rústico (súf) quando noviços, e terem passado suas vidas em roupas velhas remendadas. Assim como seu exterior é pobre e humilde, também o é sua vida neste mundo. Eles são frugais na sua comida, sua bebida e demais prazeres deste mundo.

No livro al-Majma, diz-se: “O que os faz vir a ser piedosos ascetas é a mais ordinária e humilde roupa e maneira de viver”. Embora pareçam muito pouco charmosos para o mundo, sua sabedoria se manifesta pela gentileza e delicadas maneiras, que os fazem atrativos àqueles que Sabem.

Na realidade eles são um exemplo para a Humanidade. Seguem as prescrições divinas. Eles estão à vista de seu Senhor, na primeira fileira da Humanidade. Aos olhos daqueles que buscam a seu Senhor, eles são formosos apesar de sua humilde aparência.

Eles devem ser distinguidos e distinguíveis e devem ser assim, dessa maneira, um e todos, porque eles estão no nível da unidade e da unicidade, e devem aparecer como um. Em árabe, a palavra tasawwuf (Misticismo Islâmico; designa a disciplina e método dos sufis), consiste em quatro consoantes, t s w f.

A primeira letra, T, representa tawba, o arrependimento. Este é o primeiro passo que deve ser dado no caminho; é como se disséssemos um passo duplo, um vai para dentro e outro para fora. O passo exterior do arrependimento consiste em palavras, fatos e sentimentos: guardar a vida de pecado e de más ações, e inclinar-se para a obediência; fugir da revolta e a oposição, para procurar o acordo e a harmonia. O passo interior do arrependimento se realiza no coração.

Consiste em limpar o coração de todos os desejos mundanos e conflitivos, e chegar à total afirmação do desejo pelo divino. Assim, o arrependimento, é dizer, ser consciente do errôneo e abandoná-lo, e ser consciente do correto e esforçar-se por ele, leva ao segundo passo. O segundo estágio é o estado de paz e alegria safá. A consoante S é o seu símbolo. Nesta etapa também há dois passos a tomar: o primeiro, em direção da pureza do coração e o segundo para seu centro secreto. A paz do coração chega a um coração livre de ansiedade. A ansiedade está causada pelo peso de tudo que é material – o peso da comida, a bebida, o sono, a conversa fútil.

Tudo isto, como a gravidade da Terra arrasta o coração etéreo para baixo, e se liberar deste peso cansa ao coração. Além do mais, há amarras – desejos, posses, amor da família e dos filhos – os quais atam o coração etéreo à terra, o que lhe impedem elevar-se. A maneira de liberar o coração, de purificá-lo, é louvar a Alláh. Ao princípio esta lembrança somente pode ser feita exteriormente, repetindo seus divinos Nomes, pronunciando-os em voz alta, de tal forma que tanto um quanto os outros possam escutar e recordar.

Como a morização de Ele se torna constante, a recordação penetra no coração e se faz interior, silenciosa. Alláh diz: “Só são fiéis cujos corações, quando lhes é mencionado o nome de Alláh estremecem, e, quando eles são recitados os Seus versículos, é-lhes acrescentada a fé, e se encomendam a seu Senhor.” (Sura Al-Anfal,VIII: 2). “Estremecem” significa temor, medo e amor a Alláh. Com sua lembrança e recitação dos Nomes de Alláh o coração acorda do sono da nconsciência, limpa-se e chega a brilhar.

Então formas e figuras procedentes do reino oculto e invisível se refletem neste coração. O Profeta (que Allah o abençoe e lhe dê Paz), diz: “Os homens de conhecimento exterior visitam e inspecionam coisas com suas mentes, enquanto que o sábio está interiormente ocupado limpando e lustrando seu coração”.  A paz do segredo do centro do coração é conseguida mediante a purificação do coração de toda e cada uma das coisas deste mundo e preparando-o para unicamente receber a essência de Allah, a qual entra quando o coração tem sido embelezado com o amor do divino.

Os meios para esta limpeza são a constante lembrança interior e a recitação com a língua secreta da divina Confissão da Unidade, la illaha illa Llah – Não há mais deus que Alláh -. Quando o coração e seu centro estão em estado de paz e felicidade então a segunda etapa, representada pela letra S, foi completada. A terceira letra, W, simboliza a wiláya, que é o estado de santidade e proximidade dos amantes e amigos de Alláh. Este estado depende da própria pureza interna.

Alláh menciona a seus amigos no Sagrado Alcorão: “Não é acaso, certo que os diletos de Alláh jamais serão presas do temor, nem se atribularão? Obterão alvíssaras de boas-novas na vida terrena e nsufismo3a outra…” (Sura Yunis (Jonas), X: 62 e 64).

Aquele que está no estado de santidade é totalmente consciente disto, está cheio de amor e está conectado com Alláh. Como resultado é embelezado com o melhor caráter e comportamento.

Este é um presente divino com que foi agraciado. Nosso Mestre o Profeta (que Alláh abençoe e lhe dê Paz) disse: “Observa as divinas regras e comporta-te de acordo com elas…”. Nesta etapa o homem consciente cobre sua mundaneidade e suas características temporais e aparece coberto em atributos divinos.

Alláh disse através de seu Profeta (a paz e as bendições de Alláh sejam sobre ele): “Quando Eu amo a meu servo Eu me converto em seus olhos, sua língua, suas mãos e seus pés. Ele vê através de Mim, ele escuta através de Mim, ele fala em Meu nome, suas mãos chegam a ser as Minhas e ele caminha Comigo.”

Limpa-te de todas as coisas e somente guarda a Essência de Alláh em ti, pois está escrito: “Chegou a Verdade, e a falsidade desvaneceu-se, porque a falsidade é pouco durável.” (Sura Bani Israil, XVII: 81).

Quando a verdade chega a falsidade se desvanece e a etapa de wiláya foi completada. A quarta letra, F, simboliza faná, a aniquilação de si mesmo, o estado de vacuidade (estar vazio de tudo o que não é a Essência de Alláh).

A falsa identidade de si mesmo se derrete e se evapora quando os atributos divinos entram no ser íntimo, e quando a multiplicidade dos atributos mundanos desaparece, seu lugar é substituído pelo único atributo da Unidade. Na realidade, a verdade está sempre presente. Nunca desaparece nem declina. O que sucede é que o fiel se dá conta e chega a ser um com Aquele que o criou.

Estando com Ele, o crente recebe Seu prazer: o ser temporal encontra sua verdadeira existência realizando o eterno segredo. “Tudo perecerá exceto Seu Rosto…” (Sura Al-Qassas, XXVIII: 88). O caminho para realizar Sua verdade é através de Seu prazer, através de Seu acordo.

Quando vossas ações somente são feitas por Ele, somente para obter Sua aprovação, então os acercais a Sua Verdade, a sua Essência, tudo desaparece exceto Aquele que está agradecido e aquele com o qual Ele está agradecido, unido.

As boas ações são a mãe que leva em seu ventre o fruto da verdade: a vida consciente de um verdadeiro ser humano. “Até a Ele ascendem as puras palavras e as nobres ações.” (Sura Fátr, XXXV: 10). Se atua-se e existe somente por Alláh, então deixa-se de adjudicar sócios a Allah, deixa se de por a si mesmo ou a outros em lugar de Alláh (o imperdoável pecado que cedo ou tarde destrói a si mesmo).

Mas quando o ego e o egoismo é aniquilado alcança-se o estado da união com Alláh. O grau da união é o Reino da Proximidade a Alláh. Alláh descreve seu Reino desta maneira: “Certamente os homens retos estarão… no lugar da verdade, em presença do Soberano Onipotente” (Sura Al-Qâmar, LIV: 54 e 55).

Este lugar é o lugar da Verdade Essencial, a verdade de todas as verdades, o lugar da unidade e da unicidade. É o lugar reservado aos Profetas, para aqueles que são amados por Alláh, para Seus amigos. Alláh está com aqueles que são verdadeiros. Quando uma existência criada se une a uma existência eterna já não pode ser concebida como uma existência separada.

Quando todos os laços terrenos são abandonados e se está em união com Alláh, com a Divina Verdade, recebe-se a pureza eterna, nunca será amaldiçoado, e chegará a ser um dos “diletos do Paraíso, onde habitarão eternamente” (Sura Al-‘Araf, VII: 42). Eles são aqueles: “que praticam o bem” (Sura Al-‘Araf,VII: 42). E no entanto, “jamais impomos a alguém uma carga superior às suas forças” (Sura Al-‘Araf, VII: 42), mas necessita-se uma grande dose de paciência, “porque Ele está com os perseverantes” (Sura Anfal, VIII: 66).

 

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